Trang tiếng Anh

Đạo Phật Ngày Nay 

Trang tiếng Việt   

   

...... ... ..  . ..  .  .
Những mối đe dọa Hòa bình Tôn giáo tại Nam Hàn

Thích Minh Trí dịch (Theo Choe Sang-Hun, IHT)


Seoul, Nam Hàn, 14.10.2008 --- Chùa Jogye thường là một hải đảo an toàn của người Phật tử. Các sỹ quan mật vụ đã chốt chặt các lối ra vào ngôi chùa này để chộp bắt bất cứ ai muốn mạo hiểm đào tẩu. Tá túc trong khuôn viên chùa là lãnh đạo của các cuộc biểu tình phản đối chính phủ dữ dội. Các lãnh đạo này bị buộc tội chủ mưu gây ra bạo động. Họ bị cho là đến chùa không vì mục đích phát triển năng lực tâm linh mà vì tìm kiếm nơi tỵ nạn chính trị. Một viên chức cao cấp của chính phủ đã gọi các lãnh đạo ấy là “những quỷ Sa-tăng”.

 

Khi tiếng chuông của tháp chuông tọa lạc gần chùa Tào Khê ở trung tâm thủ đô Seoul vang lên, các Phật tử tham dự khóa lễ chiều vân tập về chùa - trụ sở của tông phái Phật giáo lớn nhất Hàn Quốc. Họ bước đi dưới tán của 6200 chiếc đèn lồng hoa sen. Những chiếc đèn lồng hoa sen này được xếp theo màu sắc thành một từ tiếng Anh là “OUT” (Hãy cút đi) - một lời khiển trách nghiêm khắc đối với Tổng thống Lee Myung Bak xuất phát từ các Phật tử vốn có thời từng sống nhẫn nại và phi chính trị trong đất nước Nam Hàn.

 

Người phát ngôn cho Tông phái Tào Khê, nhà sư Park Jeong Kyu nói: “Hòa bình tôn giáo tại Nam Hàn đang bị đe dọa bởi những người mơ ước biến quốc gia này  thành vương quốc của Chúa như thời Trung cổ thông qua một ông tổng thống trưởng lão của  giáo hội Thiên chúa”.

 

Tổng thống Nam Hàn Lee Myung-bak , 66 tuổi, một trưởng lão của giáo hội Trưởng Lão (Presbyterian) tại thủ đô Hán Thành. Kể từ cuộc bầu cử của Tổng thống Lee vào tháng 12/2007, các Phật tử đã lên tiếng cảnh báo các hội thánh Tin Lành bảo thủ của Nam Hàn. Những hội thánh này không những ủng hộ Tổng thống Lee mà còn làm ngứa mắt nhiều người Hàn Quốc - không hẳn chỉ riêng đối với các Phật tử - bằng việc thực hiện các cuộc cải đạo có tính quyết liệt, bất chấp các tôn giáo khác.

 

Tháng 8/2008, hàng chục ngàn Tăng ni, Phật tử Hàn Quốc đã tiến vào trung tâm thủ đô Seoul, buộc tội Tổng thống Lee và nội các chính phủ của ông ta vì sự kỳ thị chống lại các Phật tử và thiên vị các tín hữu Tin Lành.

 

Cuộc biểu tình phản đối này là loại biểu tình đầu tiên bùng phát tại Nam Hàn. Nó không những báo hiệu sự nhận thức về chủ nghĩa thực tiễn của chính trị trong số các tu sỹ của Phật giáo Hàn quốc mà còn tiềm ẩn viễn cảnh về cuộc xung đột giữa các giáo phái, một cái gì đó chưa từng thấy trong lịch sử hiện đại Nam Hàn.

 

Một giáo sư xã hội học về tôn giáo tại Đại học Kyung Hee, ông Song Jae Ryong nói: “Cái mà chúng ta thấy là bất thường, bởi vì đất nước này mặc dù thường xuyên nhỏ lệ đau thương bởi các cuộc chiến tranh, các cuộc bạo động do ý thức hệ và các hoạt động chính trị bè phái nhưng vẫn luôn luôn duy trì sự hài hòa tôn giáo”.

 

Người luôn bị chỉ trích trong các tranh luận chính là Tổng thống Lee, người đã có lần làm các Phật tử bức xúc vì lời thề xin “dâng ” thủ đô Seoul cho Chúa khi ông còn là thị trưởng thủ đô Seoul.

 

Hiến pháp Hàn Quốc nghiêm cấm chỉ định bất kỳ tôn giáo nào làm quốc giáo. Gần một nửa trong số 47 triệu dân Hàn Quốc khước từ theo bất kỳ tôn giáo nào. Tôn giáo mà trong đó Phật giáo chiếm 10.7 triệu tín đồ, Tin Lành 8.6 triệu, Công giáo La Mã 5.1 triệu và còn lại là Khổng giáo và các tôn giáo khác, đã có một thời gian dài cùng chung sống một cách hòa bình, thậm chí ngay cả trong cùng một gia đình.

 

Tổng thống Lee không phải là giáo dân Thiên Chúa đầu tiên được người dân Nam Hàn bầu lên. Trước đó, đã có 2 trong số 3 tổng thống tiền nhiệm trước đời Tổng thống Lee là giáo dân Thiên Chúa giáo.

 

Nhưng mối bất hòa đã bùng phát sau khi Tổng thống Lee tuyên thệ nhậm chức vào tháng 2/2008.

 

Các Phật tử Nam Hàn phàn nàn rằng, trong số 16 thành viên trong nội các của Tổng thống Lee thì có đến 13 thành viên là tín hữu Ki-tô giáo, và chỉ có 1 thành viên là Phật tử. ( còn 2 thành viên khác không theo tôn giáo nào).

 

Mối nghi ngờ Tổng thống Lee của các Phật tử Nam Hàn càng gia tăng hơn vào tháng 6/2008 khi Bộ Địa chính – Giao thông – Hàng hải đã đăng tải trên trang nhà của bộ này một tấm bản đồ Seoul vĩ đại mà tảng lờ quên không đăng tải địa điểm của các ngôi chùa, - thậm chí những ngôi chùa danh tiếng, trong khi đó thì lại đánh dấu vị trí của các giáo xứ, - ngay cả những giáo xứ thứ yếu.

 

Sau đó, vào tháng 7/2008, trong nỗ lực truy bắt những người phản đối nhập khẩu thịt bò điên của Mỹ lẩn trốn trong chùa Tào Khê, các sỹ quan cảnh sát Nam Hàn đã chận và khám xét xe của Hòa thượng Jigwan, lãnh đạo cao cấp nhất của Tông phái Tào Khê.

 

Trước đó, một quan chức cao cấp phụ trách văn phòng tiếp dân của Tổng thống Lee, cũng là một mục sự Tin Lành, đã gọi những người biểu tình phản đối ấy là “những quỷ Sa-tăng”.

 

Vào tháng 8/2008, một mục sư Tin Lành xuất sắc được mời làm lễ cầu nguyện tại buổi tiệc mà Tổng thống Lee tổ chức chiêu đãi Tổng thống Hoa Kỳ, George W.Bush tại Dinh Tổng Thống.

 

Các Phật tử Nam Hàn đã nắm lấy cơ hội này và các sự kiện tương tự để buộc tội Tổng thống Lee và các hội thánh Tin Lành là đã “sử dụng chính phủ như là một phương tiện để thực hiện việc cải đạo”.

 

Chính phủ đã xin lỗi vì cái mà nó gọi là những sai sót không cố ý của bản thân, như chuyện bản đồ, và cũng đã bày tỏ sự hối tiếc vì đã tạo cho những người chỉ trích sự hiểu lầm đối với các vấn đề khác . Ví dụ như, ngay cả trước đời Tổng thống Lee, các giáo dân Thiên chúa giáo luôn là những ứng viên nặng ký trong các chức vụ trọng yếu của chính phủ. Và Tổng thống đã duyệt lại bộ luật hành xử của viên chức để thêm vào một điều khoản chống lại sự thiên vị tôn giáo.

 

Sau cuộc họp kéo dài hôm 26/9/2008, các Viện chủ lãnh đạo của Tông phái Tào Khê đã chấp nhận thiện chí hòa giải của Tổng thống Lee. Sự kiện này có phần giúp làm lắng dịu tình trạng căng thẳng. Tuy nhiên, các Viện chủ đã khẳng định rằng họ sẽ tiếp tục tổ chức một cuộc biểu tình Phật tử lớn vào ngày 1/11/2008 tại tỉnh Daegu, quê hương của ông Park Geun Hye, một đối thủ bảo thủ chính trong nội các của Tổng thống Lee.

 

Các lãnh đạo Tông phái Tào Khê cũng yêu sách Tổng thống Lee phải cất chức viên cảnh sát trưởng, một tín đồ Tin Lành, và giới thiệu một bộ luật trừng phạt các quan chức biểu lộ thái độ thiên vị tôn giáo trong khi thi hành nhiệm vụ. Họ cũng thúc giục Tổng thống Lee không được bắt giữ các nhà hoạt động chính trị - xã hội đã tá túc tại chùa Tào Khê.

 

Đạo Phật hiện diện tại bán đảo Triều Tiên đến nay đã được 1600 năm. Nhưng đạo Phật đã để mất đất sống của mình, đầu tiên là nhượng lại cho Công giáo La Mã, thứ đến là cho các giáo phái Tin Lành. Các nhà truyền giáo Hoa Kỳ đã truyền giáo lý Tin Lành đến Hàn Quốc chỉ mới cách đây 1 thế kỷ, nhưng đã bành trướng nó song song với tiến trình hiện đại hóa Hàn Quốc trong vài thập niên qua.

 

Các hội truyền giáo Thiên Chúa đã giới thiệu nền giáo dục và y học Phương Tây. Và các giáo dân Thiên Chúa Hàn Quốc tích cực hoạt động tranh đấu cho dân chủ trong suốt những thập niên sống dưới kỷ luật quân đội.

 

Trái lại, đạo Phật, với điểm nổi bật của nó là thiền định và ẩn tu trong thâm sơn cùng cốc, càng ngày càng tạo cho các thế hệ mới của Hàn Quốc một ấn tượng như là đang bị ràng buộc vào các truyền thống và các pháp môn bí truyền. Đối với nhiều người Hàn Quốc, Phật giáo là di sản văn hóa hơn là một tôn giáo.

 

Trong khi đó, cách đây vài năm, khi chùa Jogye chịu trách nhiệm phát hành một bộ phim có tính bạo lực, kể lại những kẻ ác ôn đội lốt tu hành, trong đó các phe phái tu sỹ kình chống đấm đá lẫn nhau trong một cuộc chiến trần tục để tranh giành quyền kiểm soát tông phái ngõ hầu sở hữu những tài sản to lớn, các tu sỹ Phật giáo Hàn Quốc đều đã chằm hăm vào xem phim đó.

 

Ông Bae Byoung Tae, tổng thư ký Viện Nghiên Cứu Hàn Quốc Liên Kết Với Phật Giáo Vì Tự Do Tôn Giáo, nói: Phật giáo Hàn Quốc đã đánh mất một vai trò xã hội quan trọng. Nhưng các giáo phái Tin Lành, số lượng hội viên của các giáo phái ấy  đã nhanh chóng nhân lên bên cạnh việc phát triển kinh tế trong suốt các thể chế độc tài, đồng thời họ cũng chấp nhận những phương pháp cải đạo có tính độc quyền. Họ không tôn trọng và công nhận các tôn giáo khác”.

 

Các Phật tử vẫn còn bất bình về một sự kiện vào năm 1948, khi ông Syngman, cựu tổng thống đã thiết lập thể chế độc tài tại Nam Hàn và cũng là một trưởng lão Tin Lành, đã quyết định lấy ngày Chúa giáng sinh làm ngày nghỉ lễ của quốc gia, trước khi ngày Lễ Phật đản được công nhận giống như vậy 27 năm trước.

 

Giống như các phe đảng của Nam Hàn, các hội thánh Tin Lành Nam Hàn dường như cũng là nỗi ám ảnh chẳng thua kém các phe đảng ấy chút nào.

 

Thủ đô Seoul là địa điểm tổ chức của 11 trong số 12 hội nghị Thiên chúa giáo lớn nhất thế giới. Hội Truyền bá Phúc Âm Yoido, mà mục sư xuất sắc của hội thánh này đã cử hành khóa lễ cầu nguyện tại buổi tiệc chiêu đãi Tổng thống Hoa Kỳ George Bush do Tổng thống Lee tổ chức, khoe rằng có 800.000 hội viên.

 

Các hội thánh Tin Lành tổ chức các cuộc chạy ma-ra-tông cầu nguyện thâu đêm suốt sáng. Sự sốt sắng truyền bá Phúc âm của họ đã tạo nên hàng loạt bản tin vào năm 2007 khi 23 trưởng lão của họ bị bắt cóc tại Afghanistan bởi phiến quân Taliban và 2 trong số họ đã bị tử hình.

 

Những người theo trào lưu Thiên Chúa giáo đã châm dầu vào ngọn lửa bất bình bằng việc cố ý phá hủy tôn tượng đức vua Dangun, vị khai quốc công thần trong huyền sử của bán đảo Triều Tiên. Nhiều gia đình Hàn Quốc cũng bị ly tán chỉ vì càng ngày càng gia tăng số lượng các tín hữu Tin Lành khước từ tham dự lễ bái tổ tiên của Khổng giáo, và những buổi lễ vốn thường được cử hành trong tất cả các gia đình không quan tâm sáp nhập bất cứ tôn giáo nào.

 

Sự bất bình của các Phật tử đang tăng cao trong những tuần lễ gần đây khi các cuộn phim video được phát tán trên mạng internet trình chiếu những người truyền giáo Tin Lành hừng hực khí thế, và một trong số họ đã hướng dẫn cộng đoàn của họ hét vang khẩu hiệu “phá sập các ngôi chùa Phật giáo”.

 

Trong 1 clip khác, một nhà truyền bá Phúc Âm thuộc giới lãnh đạo, ông Jang Kyong Dong nói: “Các tu sỹ Phật giáo đang chờ thời gian. Họ nên đi theo chúa Giê-su. Có một quốc gia Phật giáo nào trên thế giới mà giàu có không?”.

 

Suốt thời gian quản trị của 2 tổng thống tiền nhiệm trước đời Tổng thống Lee, các nhóm Tin Lành bảo thủ nổi lên như là một lực lượng trấn giữ các vị trí then chốt trong nội các chính phủ. Họ tổ chức biểu tình phản đối bên ngoài [Dinh Tổng Thống], lên án tất cả các lãnh đạo Bắc Hàn lẫn chính phủ thiên tả ở Seoul như là “quỷ Sa-tăng”. Họ đã ủng hộ Tổng thống Lee trong cuộc tuyển cử tháng 12/2007.

 

Hiện tại, Tổng thống Lee đang nắm quyền lực trong tay, và cũng đang cảm thấy thấm thía những phản kháng dữ dội [đã xảy ra và có thể sắp xảy ra].

 

Ông Yang Se Jin, tổng thư ký tổ chức Vận động Đạo đức Thiên chúa của Nam Hàn, một đoàn thể giáo dân Tin Lành, đặt vấn đề ấy theo cách này: “Cảm thức khủng hoảng của người Phật tử về sự ảnh hưởng của họ bị suy giảm trong xã hội Nam Hàn, không hẳn là người Phật tử Hàn Quốc đã làm cho nó bùng nổ dưới thời chính quyền của Tổng thống Lee đâu, [mà họ đã cảm thấy]  khó chịu với việc cải đạo có tính gây hấn của người Tin Lành Hàn Quốc [và đã muốn cho nó nổ tung ra từ lâu rồi]”.

 

 

http://www.buddhismtoday.com/viet/pgtg/sukien/nhungmoidedoa.htm

 


Vào mạng: 20-10-2008

Trở về mục "Phật giáo năm Châu"

Đầu trang